Segundo o ponto de vista do autor, o filosofar é um bem mais precioso do que a vista pois é muito mais intenso o prazer que se obtém com o conhecimento dado pela filosofia do que aquele que resulta da visão de tudo o que conseguimos alcançar através do uso dos olhos, já que o filosofar é um excelente auxiliar para nos guiar na vida.

            Mas, se fossemos privados, bruscamente, da visão, sem dúvida consideraríamos esse o nosso bem mais elevado pois, habituados a conduzir os nossos passos através desse sentido físico, seríamos subitamente precipitados num enorme desconforto. Nesses momentos iniciais, certamente não daríamos apreço a todos os conhecimentos obtidos pelo filosofar, crentes de que nos havia sido retirado o maior dos nossos bens.

            No entanto, com o tempo, aprenderíamos a escutar a voz interior e a ver de dentro para fora, ou seja, a usar todo o esclarecimento obtido através do estudo para suprir a deficiência causada pela falta de visão. E poderíamos descobrir a importância de todos os outros sentidos, até então menos desenvolvidos, ficando aptos, doravante, a utilizá-los como substitutos da visão que nos faltara.

            Por outro lado, o exemplo utilizado por Descartes é uma metáfora, ou seja, quando ele fala em «olhos» está a querer significar capacidade de orientação, discernimento na busca do caminho correcto, perspicácia na análise dos nossos actos, clareza nas tomadas de decisão. Portanto, a visão a que o filósofo alude é muito mais do que o uso dos olhos físicos com os quais vemos o mundo à nossa volta, sendo, por excelência, a consciência lúcida da nossa caminhada de seres humanos.

            De acordo com esta perspectiva, é possível, então, admitir que, mesmo com os olhos fechados, podemos obter um maior entendimento do mundo que nos rodeia já que, a maior parte das vezes, limitamo-nos a lançar um olhar distraído sobre as coisas, esquecendo-nos de as observar, de reparar nelas. Ora a filosofia e o exercício do filosofar persistente e contínuo possibilitam, a todo aquele que os pratica, uma visão muito mais apurada, quer no sentido físico do termo – ver com os olhos – quer no metafórico – ver com o nosso sentido interior.

            Podemos então discordar e concordar simultaneamente com Descartes: discordar, se acaso levarmos ao pé da letra a superioridade que ele atribui à filosofia relativamente à visão, pois ninguém na posse das suas faculdades mentais aceitaria privar-se da visão para aceder ao olhar filosófico; mas concordar em pleno, se entendermos que o olhar a que o filósofo se refere é o olhar integral, aquele que desperta para as coisas dentro e fora de nós e pode tudo observar claramente mesmo na mais completa escuridão.

            Em conclusão: filosofar é ver, ver com uma espécie de visão esclarecida, ver para orientarmos os passos nas decisões existenciais de todos os dias, ver para nos conseguirmos adaptar ao mundo e dele darmos testemunho. O autor compara com justeza o uso dos olhos e o exercício da visão como metáfora desse olhar o mundo, simultaneamente observando e analisando cada partícula do real e podendo, desse modo, obter da vida muito maior prazer e benefício do que se nunca nos dispuséssemos a filosofar no verdadeiro sentido que a palavra comporta.

                      Se podes olhar, vê. Se podes ver, repara.

    Livro dos Conselhos, in O Ensaio sobre a Cegueira de José Saramago

“O único problema do nosso tempo é saber como se hão-de guindar as massas à vida e à cultura. Mais nada. A ciência tem pés, e anda por si. A arte vai de vento em popa no seu caminho, já glorioso de resto. Mas há uma grande parte da humanidade que nem sequer sabe andar ainda. E não há dúvida que é preciso ensiná-la a saber. Como? É o que resta saber. Os quadros da nossa cultura têm possibilidades que não foram nem de longe esgotadas (…) Mas para isso não basta só uma doutrina. É preciso também uma devoção humanitária.”

Miguel Torga, Diário IV, Coimbra

                               Caricatura de Miguel Torga por David Pintor

           Segundo o ponto de vista do autor o grande problema da humanidade não passa pelo desenvolvimento da arte ou da ciência, porque qualquer uma delas tem o seu rumo garantido. O que falta ao homem de agora é o acesso à cultura; mas, para que tal possa desencadear-se, não bastam as doutrinas, sendo necessário aquilo a que Miguel Torga chama “uma devoção humanitária”.

            Mas, depois de analisada e sintetizada a perspectiva do autor, é legítimo questionarmo-nos sobre o que entende Miguel Torga por cultura e em que medida é que a cultura resolve as grandes questões de fundo do ser humano. Será que ele está a referir-se ao conhecimento puro, à especulação abstracta? Será que ele pretende afirmar que a aquisição de saber, o estudo e tudo o mais que é comum associarmos à palavra cultura é suficiente para elevar as massas à vida, ensinando-as a andar?

            Sem dúvida que o autor usa o termo cultura numa acepção mais ampla ou seja segundo a óptica que caracteriza a humanidade como sendo simultaneamente produtora e produto da cultura. De facto, desde que o homem é homem (e mesmo para chegar a sê-lo) que lhe foi necessário transformar o meio, quer cultivando os campos e criando aquilo a que hoje chamamos agricultura, quer construindo habitações, instrumentos, etc. e, progressivamente, alcançando conquistas tecnológicas que foram fazendo dele o que hoje é. Nessa ordem de ideias, o homem produziu uma natureza cultural que o transformou, produzindo-o enquanto homem.

            Ora, realizando toda essa tarefa cultural, patente na transformação contínua do seu habitat, a humanidade desviou-se, cada vez mais da sua génese, a ponto de nem sempre se reconhecer nas suas próprias aquisições e produções culturais, gerando, por essa razão, atentados à sua qualidade de vida, levando tão longe a transformação cultural que acabará por não conseguir sobreviver no seu próprio mundo. Daí que surja a necessidade de educar as massas, mostrando-lhes como usar a tecnologia, como usufruir do enorme avanço de que dispõem, sem lesarem o seu próprio ambiente, lesando-se, por isso, a si próprias.

            Todavia, afirma Torga, não basta só uma doutrina, ou seja, não será pelas teorias que essa educação e essa ascensão das massas poderão processar-se, visto que a nossa cultura enveredou por certos caminhos – os da investigação especulativa, os do desenvolvimento económico, os da acumulação de riquezas entre muitos outros – atingindo patamares espantosos de progresso, mas deixando por explorar os caminhos da pura compreensão do fenómeno humano. E é por essa razão que o autor fala em “devoção humanitária”.

            De facto, urge que a humanidade, individual e colectivamente, entenda que a sua sobrevivência, a médio e a longo prazo, depende, essencialmente, da qualidade que conseguir imprimir ao seu estilo de vida e então, a devoção humanitária de que fala Miguel Torga terá que brotar da própria consciência dos seres humanos que, criando bens inestimáveis, condição de melhor nível de vida, nem sempre sabem estabelecer a fronteira entre o que pode e o que deve ser feito. Escreve Roger Garaudy : “ Nem tudo o que pode ser feito deve ser feito. Fabricar bombas atómicas, ir à Lua, fazer viver de forma vegetativa homens, cuja degradação biológica é irreversível, manipular amanhã a herança genética, circular à velocidade do som, nada disso constitui em si mesmo um bem absoluto.” (in Palavra de Homem)

            Se detivermos a nossa atenção neste excerto entenderemos o que Miguel Torga pretende exprimir quando fala em cultura e em devoção humanitária. Os exemplos que Garaudy refere – construir bombas atómicas, ir à Lua…etc. – são, sem dúvida, produtos da tecnologia e, portanto, aquisições culturais. Porém, podendo ser feitos, deverão sê-lo? Ou seja: constituirão, em si mesmos, produtos culturais inestimáveis?

            Necessário se torna, então, levar a cabo um profundo exame em que todos e cada um se compenetrem da qualidade do seu estilo de vida e decidam abolir o que de negativo existe e nos vai empobrecendo, enquanto seres humanos com dignidade e direitos já estabelecidos, e incrementar acções capazes de erguerem outros valores e outros estilos de vida aptos para nos restituírem o nosso verdadeiro mundo.

            Em conclusão: se, a certos níveis, a humanidade atingiu patamares elevados de evolução, nomeadamente do ponto de vista artístico e científico, a verdade é que, em termos culturais, ainda não há uma plena consciencialização das massas, em ordem a dignificarem o estatuto que lhes é conferido pela evolução a que conseguiram aceder.

«A minha luta é para encontrar o centro, o núcleo de toda uma infinidade de justificações, que superficialmente parecem satisfazer-me e são, afinal, folhas caducas do meu tronco. Determinar, numa palavra, que causa última me conduz, que força polariza os meus actos. Mas estou longe dessa descoberta. Eliminei o divino, porque era divino e eu sou humano; superei o pecado porque viver sem pecado é um absurdo moral; e consegui perceber que a vida não é trágica por estar balizada pelo nascimento e pela morte, que são condições da existência e não negação dela.»

Miguel Torga, Diário IV, Coimbra

Segundo o ponto de vista do autor e segundo a sua experiência de ser pensante, a luta pela definição dos fins últimos da sua existência, capazes de lhe orientarem os passos na vida, só superficialmente o satisfaz, dados os permanentes conflitos do próprio pensamento e os perpétuos antagonismos entre o divino e o humano, a moral e o pecado, a vida e a morte.

Mas, ao eliminar o divino, manifestando, neste contexto, uma posição ateísta e, ao justificar essa eliminação declarando-se humano por exclusão do divino, o autor não consegue de modo nenhum afastar da mente o problema da existência de Deus. Com efeito, ser ateu ou “eliminar o divino” é negar Deus; e esta mesma palavra – ateu – constitui o próprio cerne do que se pretende negar. Como é possível negar a existência seja do que for, sem a ela ter aderido, ao menos enquanto ideia? Esta adesão a um Deus conceptual encontra-se presente, aliás, na primeira parte do texto, quando o autor afirma que a sua luta é “para encontrar o centro”, “o núcleo de todas as justificações”, “ a causa última que me conduz”,“ a força que me polariza”. Retirando de si, enquanto humano, a componente divina que o tornaria espírito, o autor poderia resolver com toda a facilidade os problemas provenientes da sua luta para encontrar o próprio centro, já que o humano, desarreigado do divino, é um mero animal em luta pela sobrevivência. Aliás, essa mesma dedução está implícita no modo como Miguel Torga afirma ter superado o pecado: considerando que viver sem pecado é um absurdo moral, o autor destaca-se e descompromete-se das noções vigentes de Bem e de Mal, que desde sempre nortearam todo e qualquer comportamento moral. Assume-se como amoral – ou seja, sem moral – como se assumiu ateu – ou seja, sem Deus.

Mais próxima da animalidade simples e desprovida de razão do que da humanidade complexa, porque racional, a posição de Torga desafia os alicerces de toda a cultura ocidental, centrada num dualismo fundador, que faz do homem a integração harmoniosa da alma e do corpo.

Por fim, e como corolário das afirmações precedentes, o autor analisa uma das mais antigas perplexidades do homem, essa inevitabilidade da morte que está impressa em cada um na hora do nascimento e lhe aponta o limite para o qual vai, inexoravelmente, tendendo.

Miguel Torga afirma que a vida não é trágica, pelo simples facto de se conter, inteira, naquele pequeno traço que estabelece a união entre as duas datas-limite: a do nascimento e a da morte. Ao reiterar esta conclusão, entra em choque com os valores cristãos, por exemplo, que ostentam, como visão trágica, o sofrimento de Jesus Cristo na cruz, sofrimento predestinado e consentido, dada a certeza, garantida pela crença, de uma ressurreição, tornada possibilidade redentora dessa mesma tragédia. A tragédia de Cristo é, não apenas a vida, mas o seu desenlace terrível no alto do Calvário; e a essa visão trágica corresponderá, segundo a crença, a nossa própria trajectória de humanos, feitos à semelhança de Deus, irmãos de Cristo, Ele próprio filho de Deus e, portanto, sujeitos como Ele foi ao sofrimento, à dor e à expiação do sofrimento consumada na morte. Mas, à semelhança do que aconteceu no acto da ressurreição de Jesus, também nós ressurgiremos após o fim da existência terrena, para assim nos redimirmos da tragédia de viver.

Miguel Torga não considera trágica a existência humana pelo facto banal de conduzir necessariamente à morte, visto ser essa a própria razão de ser de tudo o que existe na natureza, fora e dentro de nós. A morte não nega a vida, sendo antes a sua condição e, para chegarmos a tal conclusão, basta observarmos o desenvolvimento de uma planta, cujas fases sucessivas desde a raiz ao fruto se vão continuamente excluindo e, mesmo o fruto, necessita atingir a maturação e abrir-se, pela auto-destruição, a fim de libertar sementes, condição de novas plantas e de novos frutos. E assim, o ser humano, sendo natureza, não escapa a idêntico destino e apenas o apego a uma existência, da qual seremos inelutavelmente excluídos um dia, nos faz sentir a morte como uma tragédia negadora da vida, através da qual nos afirmamos e à qual queremos dar continuidade para além da fronteira da data-limite.

Em conclusão: os argumentos negadores do divino e da moral e afirmadores da morte, como componente intrínseca da vida apontam todos para uma noção ateísta da existência em que o autor desarreiga de si, enquanto homem, a componente divina reivindicada pela crença cristã. Todavia, não há dúvida que a sua característica de ser racional e, por isso, pensante, o conduz, inevitavelmente, a levantar semelhantes questões e, nessa medida, a não ter alternativa a não ser admiti-las, pelo menos enquanto conceitos.